Однажды мне довелось присутствовать при разговоре двух моих знакомых. Одна из них, работавшая на подворье Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря, сообщила, что собирается завтра на празднование дня иконы Всех Скорбящих Радость. Другая, не часто бывающая в церкви, спросила: почему образ так называется, как это понимать? «Если у тебя печаль или горе, помолись перед иконой, и к тебе придет утешение. Это радость, надежда для тех, кто скорбит», – ответила первая знакомая. Помню, как стало светло от ее слов.

Сегодня, 6 ноября (по старому стилю – 24 октября), – праздник иконы Всех Скорбящих Радость. Считается, что именно в этот день в конце XVII века произошло первое чудо. Евфимия, сестра патриарха Московского Иоакима, страдала от незаживающей язвы в боку. Однажды, когда ее состояние ухудшилось, она стала особо отчаянно молиться Пресвятой Богородице. И вдруг услышала голос: «Евфимия, отчего в скорби своей не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?».  Затем голос велел больной идти в храм Преображения Господня на Большую Ордынку и попросить священника отслужить молебен с водосвятием перед образом Богоматери, известным под названием Всех Скорбящих Радость. По другой версии, Евфимия была до такой степени немощна, что не могла самостоятельно добраться до церкви. Поэтому она послала за батюшкой, тот пришел с иконой и отслужил молебен у нее дома. Сразу же после этого сестра патриарха исцелилась.

Есть два варианта написания иконы Всех Скорбящих Радость: Московский, на котором Богородица держит на руках Младенца, и Санкт-Петербургский, где Иисус Христос располагается над головой Всецарицы.

Самый первый образ написал в Москве мастер Оружейной палаты Иван Безмин в 1683 году. Он изобразил Заступницу во весь рост в царском одеянии, красном плаще и сиянии. Слева и справа живописец разместил ангелов, а внизу – страждущих людей, простирающих руки в молитве. Название он взял из песнопения: «Всех скорбящих Радосте и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покрове и Заступнице, Жезле старости, Мати Бога Вышнего, Ты еси, Пречистая, потщися, молимся, спастися рабом Твоим».

Эта икона до сих пор находится в храме Преображения Господня на Ордынке. Впрочем, как только весть о чудесном исцелении Евфимии облетела столицу, иконописцы принялись делать списки. Один из таких списков XVII века оказался в церкви в Калитниках, где и пребывает сейчас. В декабре 2021 год образ отреставрировали.

В Санкт-Петербурге икону окрестили «Богородицей с грошиками». Когда-то образ прибило волнами Невы к берегу в окрестностях города, его нашли купцы Куракины и, со временем, передали в Тихвинскую часовню при Стеклянном заводе. В конце XIX века 23 июля случилась гроза. Молния попала в стену часовни и сожгла ее. Уцелела лишь Всех Скорбящих радость, причем лик Владычицы просветлел, а в иконную доску впечатались 12 медных монет из кружки для сбора пожертвований. Вскоре начались чудесные исцеления. Так, у 14-летнего Николая Грачева после молебна перед образом прекратились припадки, а молодая женщина Вера Белоногова вновь обрела голос, утерянный во время болезни. В данный момент «Богородица с грошиками» хранится в Троицкой церкви Санкт-Петербурга, которую в народе называют «Кулич и Пасха».

Всех Скорбящих Радость исцеляет не только от телесных недугов, но и душевных, которыми страдает почти каждый из нас. В этот день помолимся перед образом Всецарицы в храме в Калитниках:  

«Царице моя преблагая, надеждо моя, Богородице, приятелище сирых, и странных предстательнице, скорбящих радосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь; помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши; яко не имам иныя помощи, разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь».

Екатерина Миронова

Святой Николай родился в Ликийском городе Патары у благочестивых родителей. С юных лет он обнаружил доброе и отзывчивое сердце. Когда отец и мать Николая умерли, будущий святитель роздал всё наследство бедным и отправился в Иерусалим. Помолившись у Гроба Господня, он ушёл в Сионский монастырь. Поняв, что Господь повелевает ему посвятить жизнь служению и помощи людям, Николай покинул монастырь и пришёл в главный город Ликии – Миры. Рано утром, когда святой Николай вошёл в храм, епископы объявили ему волю Божию. Так чудесно он был избран архиепископом Мир Ликийских. Святитель Николай не оставлял свою паству без попечения во всех её житейских невзгодах. И по своей блаженной кончине Угодник Божий Николай остался заботливым пастырем всех христиан. Чудеса его неисчислимы. Потому и зовёт его православный народ – Чудотворец. Не однажды являл он своё покровительство Руси. 19 декабря в нашем храме отмечается престольный праздник в честь святителя Николая Мир Ликийских Чудотворца.  

Правый придел нашего храма освящён в честь святого благоверного князя Александра Невского.

Память его церковь совершает 23 ноября (6 декабря по новому стилю) в день его погребения во Владимире в 1263 году и 30 августа (12 сентября). В этот день празднуется перенесение мощей святого благоверного князя.

Император Петр I, глубоко почитал Александра Невского и считал себя преемником и продолжателем военных и политических достижений святого князя, укрепляя оборону на Западе. В 1710 году, 13 июня, был взят Выборг, чем была достигнута безопасность Северной столицы со стороны ближайших границ. Петр I, будучи в Петербурге, в июле 1710 года указал место для строительства монастыря в честь Александра Невского на берегах речки Черной. Определено было именовать монастырь «Живоначальныя Троицы и Святого благоверного Великого князя Александра Невского».

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 года, Петр I посетил новоустроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «…Обретающиеся в городе Владимире в Рождественском монастыре мощи св. благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь. В Санкт-Петербург оные мощи из Владимирского Рождественского монастыря перенести по примеру перенесенного в прошлом году из Соловецкого монастыря в Москву святых мощей Митрополита Филиппа. …устроить все из Государственной казны, выделить потребное число лошадей и подвод, чтобы довезти мощи до Санкт-Петербурга. Выделить офицерства и солдат числом по потребе должного для препроводительства мощей. …Устроить ковчег, который мог бы свободно вместить раку с мощами Святого с балдахином. …Нести оный ковчег и над ним балдахин людьми с переменою. 10 июля 1723 года мощи переносить вручную. По пути следования привлекать для перенесения посадских и крестьян. Для препровождения дать из Московского гарнизона офицера с унтер офицером и двадцать драгунов. Архимандриту, офицерам и драгунам быть при мощах неотлучно и смотреть, чтобы никакого сквернословия и непотребных действий не происходило, чтобы ковчег с мощами от мокроты, от случайного вредительства были сохранены. С оными мощами не останавливаться, а иметь во время потребы станы в поле. Мощи содержать в шатре, для чего велено дать в Москве палаты (шатры). А когда к какому городу или селу приближатся оные Святые мощи Губернатор и Вице Губернатор и Воевода или прочие управители должны быть оповещены, чтобы мощи могли быть встречены ими с честию…» (РГАДА. Ф. 248. Oп 160. Д. 767).

Было решено нести ковчег через Москву в Тверь до Боровичей посуху, от Боровичей – по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги, оттуда по Неве до Санкт-Петербурга. Когда стало ясно, что процессия не успеет в столицу к дню заключения Ништадтского мира, Петр повелел поставить ковчег с мощами в Шлиссельбургской каменной церкви. Через год, 30 августа 1724 года, в третью годовщину Ништадского мира, останки св. князя были торжественно перенесены в Петербург. В Усть-Ижоре, у места Невской битвы, процессию встречал сам Петр. Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освященную к этому событию монастырскую церковь св. Александра Невского. По окончании строительства главного монастырского храма – собора св. Троицы, останки св. князя были торжественно перенесены в собор в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака, сооруженная в 1752 году по указу Елизаветы и украшенная надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг укрыт чеканными барельефами, повествующими о важнейших событиях из жизни святого князя. В 1743 году Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа, по окончании Литургии все столичное духовенство в белых одеждах, в сопровождении Епископа, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к обители, где торжественно совершало молебен Святому Благоверному Князю. 18 декабря 1797 года высочайшим указом Святейшему Синоду Императора Павла I поведено Александро-Невский монастырь «переименовать Лаврою со штатом наравне с Киево-Печерскою и Троицкою Сергиевскою».

Считая себя продолжателем «евразийского» курса Александра Невского. Император Петр I стремился внедрить лучшие достижения Запада в уклад российской жизни. Поэтому в период своего правления ему пришлось сделать Россию максимально открытой для западной культуры. Но не бывает влияния одностороннего. Возможно, именно Петр Великий явился для западного общества носителем и распространителем идей и заветов святого князя, которые западное общество в дальнейшем восприняло и утвердило в понятии толерантности.

В статье использовался фрагмент работы Елены Анатольевны Мусориной
«От Александра Невского до Михаила Романова»

ЧТО ТАКОЕ СВЯТЫЕ МОЩИ И ПОЧЕМУ ИХ ПОЧИТАЮТ

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались. Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

– Владыко, нетленные мощи святых – свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?

– Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей – не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и   Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Наталья Горошкова
Источник: Портал «Православная жизнь»

 

Мощевики - предметы православного религиозного культа, в которых возможно хранение и ношение мощей, почитаемого святого или части мощей какого-то предмета, связанного с православной религией. Мощевиком можно назвать абсолютно любой предмет, в котором есть место для хранения мощей, бывают разных типов и видов. Нательный мощевик, крест мощевик или ковчежец, икона мощевик. Малые частицы мощей при помещении в мощевик заливаются воскомастикой, предохраняющей их от выпадения или повреждения. В мощевик могут помещаться мощи как одного святого, так и многих (например, Кийский крест содержит частицы мощей 108 cвятых).

В личных архивах: мемуарах, дневниках, записках, документах, сохранившихся в фондах дворян и частично опубликованных в XIX - начале XXв., осталось немало свидетельств того, что во многих дворянских домах имелись христианские святыни. И не только иконы, но и частицы святых мощей, положенные в ковчежцы, кресты, а с ними и другие христианские святыни, разными путями попавшие к их владельцам. Русская аристократия в лучших ее представителях видела свое служение на поприще государственном и социальном (в управлении крестьянами) как служение религиозное, Богом данное. И надеялись в этом случае благочестивые дворяне не столько на себя: на власть, на свой ум, сноровку и знание, - сколько на благословение Божие своему дому, своим делам. В святынях, которые собирались в таковых домах, видели залог благодатного покровительства святых Божиих и скорого слышания своих молитв, Небесной помощи в многотрудном деле властедержания.

 Святыни разными путями приходили в дома дворян. Но всегда обретение святой иконы или частиц мощей происходило через высокое благословение - архиерейское или царское. Иконами, мощами благословляли дворян за службу, за церковные благодеяния. Другое дело - путь святыни внутри рода - через благословение родительское или кого-то из родственников. Наследовал иконы при этом по преимуществу старший сын или тот, кто имел на это право. Многие святыни обретали свое почетное место в домах дворян после некоторых чудесных обстоятельств, поэтому, в узком смысле, этот путь обретения святынь можно обозначить как Божие благословение.

 Если в домах известных и знатных благочестивых вельмож имелось особенно много христианских святынь, в том числе и ковчежцы-мощевики, то у рядовых дворян чаще находились кресты-мощевики. Ковчежцы и кресты-мощевики держали в "образной", или в домовой церкви, если таковая имелась в доме. Исполнение заповедей, стремление к духовной чистоте позволяли некоторым из дворян иметь дерзновение носить святыни постоянно с собою:  в  ладанках, рядом с нательным крестом.

 Великие христианские святыни нередко из домов передавались в монастыри и храмы. Мотивов было несколько: помочь обители встать на ноги; для жертвенного поминовения и благословения представителям рода, которые уже покоились здесь или должны были быть захоронены в пределах данного монастыря в будущем; и конечно - дать возможность многим христианам поклоняться святыне. По надписям на подаренных священных предметах можно судить, что многие вклады в монастыри и пустыни - драгоценные напрестольные Евангелия, кресты-мощевики, ковчеги - делались ради поминовения близких родственников, и прежде всего родителей. Вкладчик мог упомянуть и свое имя для поминовения его после смерти. За глубокой молитвой русский человек традиционно ехал в монастырь, на богомолье. Там в глубоком молитвенном покое, среди монастырской братии, перед мощами великих русских святых особенно высвечивался подлинный смысл жизни православного христианина -"стяжание Духа Святаго", по слову преподобного Серафима Саровского.

 После личного посещения святых мест или подарка от кого-либо из знакомых, ездивших на богомолье, в благочестивом дворянском доме появлялись и новые святыни - паломнические. Они, как правило, не были дорогими по цене, но драгоценными по принадлежности к почитаемому святому и его обители. Святыни, приходившие в дома столь разными путями, в том числе и после богомольных поездок, были благодатной защитой их домам и всей округе. Богообщение через святые мощи и иконы позволяло быть ревностными в вере, просвещало умы духовным светом, необходимым для честного и мудрого гражданского, социального и политического служения. За хранением дворянами большого числа святынь в своих домах, за потребностью ездить на богомолья, чтобы поклониться великим православным святыням, безусловно, в первую очередь стояла цель Богообщения - через молитву, через стяжание благодати в дарах Духа Святаго. Но были и другие высокие цели: испрашивалось благословение Божие и святых на служение ближнему (крестьянину; подчиненному по службе; своей семье; нищим). Созданное в XVIIIв. отдельное сословие дворян, в лучших своих представителях было благословлено разного рода христианскими святынями на истинное служение своему Отечеству, народу и Церкви.

Статья из сайта st-starina.ru

 

МОЩИ СВЯТЫЕ

МОЩИ (святые мощи), тела или части тел святых (часто нетленные), почитаемые в православной Церкви, Римско-католической и др. христианских церквах, имеющих апостольское преемство.

Догматич. основой почитания М. является учение Церкви о Боговоплощении и телесном воскресении Иисуса Христа (см. Воскресение Христово). В прямой связи с этим христианская антропология рассматривает человека как духовно-телесную целостность, называя человеческое тело храмом Святого Духа, созданным, как и душа, для вечной жизни. Фактом церковного Предания является убеждение и религ. опыт, что тела святых пронизаны Божественной благодатью, к которой приобщаются верующие через почитание святых М. В этом принципиальное расхождение церковной христианской антропологии с религ. и филос. доктринами, рассматривающими тело как своего рода темницу души, характерными для индуизма, буддизма, манихейства, гностицизма, а также для мн. ср.-век. ересей (вальденсов, альбигойцев, богомилов и др.), в определённой степени повлиявшими и на богословие Реформации, которое отвергло догмат о почитании святых и их мощей.

Первоначально Церковь почитала по преимуществу или даже исключительно М. казнённых за Христа мучеников. Их останки христиане стремились получить, относились к ним с особым благоговением. Места погребения мучеников становились святынями, на них совершались богослужения.

Чтимыми М. признавались не только совершенно нетленные тела, но и останки, отчасти подвергшиеся тлению: кости, частицы костей и даже прах (в случае кремации). Одно из наиболее ранних свидетельств почитания М. святых содержится в описании мученичества сщмч. Поликарпа Смирнского (2 в.). Свт. Григорий Чудотворец (3 в.) установил праздники в честь мучеников и поместил их М. в храмах своей епархии. Еп. Римский Феликс в 269 постановил совершать литургию только на М. мучеников. Подобная практика вводилась в это же время и в др. церквах. При сооружении храма М. полагались обычно под алтарём. В связи с потребностью Церкви в М. святых в 4 в. в вост. церквах возникла практика перенесения М., отделения от них частиц, которые помещались не только под алтарями (престолами), но также в антиминсы (эта традиция сохранилась в православных церквах). Приблизительно с кон. 1-го тыс., кроме М. мучеников, стали почитаться М. святых иных ликов. VII Вселенский собор (787) своим догматич. оросом поставил почитание М. наравне с почитанием икон и креста; 7-е правило собора предписывало поместить М. в храмы, ранее освящённые без их полагания; епископам, которые впредь будут освящать храмы без М., грозило извержение из сана. Частицы М. помещаются также в запрестольных, напрестольных и наперсных крестах (энколпиях), в панагиях, в особых ковчегах (реликвариях). М., представляющие собой целые тела святых или их значит. части, полагаются в раках.

В 1-м тыс. христианские святыни, в т. ч. и М. святых, в силу историч. обстоятельств были сосредоточены гл. обр. на христианском Востоке, а на Западе – в осн. в Италии. В Средневековье (с 8–9 вв.) в Зап. церкви также распространилась практика разделения и перенесения М., особенно в эпоху крестовых походов, в т. ч. после захвата Константинополя крестоносцами в 1204. В результате большое число М. святых было перемещено в храмы и монастыри Франции, Германии и др. зап.-европ. стран. При этом не всегда сохранялась их аутентичность: в разл. городах оказывались М., почитаемые как одинаковые части тел одних и тех же святых. Часто М. не передавались в качестве дара, а захватывались силой или продавались. При этом цена их назначалась исключительно высокой (напр., золотом по весовому эквиваленту). Злоупотребления, связанные с католич. практикой торговли М., явились одним из поводов для европ. Реформации. Начиная с эпохи Просвещения критика почитания М. стала важной составляющей европ. антиклерикальной публицистики. Вскрытие и уничтожение большого числа почитаемых М. произошло в ходе Французской революции 18 в.

На Русь частицы М. древних святых привозились из Византии начиная со времени Крещения Руси, особенно после падения Константинополя в 1453. Не меньшим почитанием пользовались и М. рус. святых, в частности нетленные останки преподобных отцов Киево-Печерской лавры.

Как в православии, так и в католицизме обретение М. является важным обстоятельством при принятии решения о канонизации святых. На Руси, преим. в связи с тем, что в пещерах Киево-Печерской лавры находятся нетленные М. множества насельников этого монастыря, сложилось представление, что нетление М. является непременным условием канонизации. Так, при обсуждении в нач. 20 в. возможности прославления прп. Серафима Саровского в Святейшем Синоде вызвало смущение состояние его М., которые не сохранились в совершенном нетлении.

Этот случай помог выяснить подлинное учение древней Церкви, которая не видела в нетлении М. непременного условия для почитания подвижников в лике святых. Этот вывод имел большое значение в дальнейшем, при решении в РПЦ вопроса о канонизации угодников, М. которых либо оставались в безвестном месте, либо не сохранились в совершенном нетлении. В 20–21 вв. канонизация святых в РПЦ, в особенности новомучеников и исповедников Российских (см. в ст. Новомученики), останки которых, как правило, пребывают в безвестных могилах, совершается часто без обретения нетленных М. Аналогичным образом обстоит дело с канонизацией святых в др. поместных православных церквах и в Римско-католич. церкви.

Широко распространённое представление о совершенном нетлении М. святых было использовано в СССР для дискредитации Церкви при проведении после Окт. революции 1917 по инициативе сов. властей кампаний вскрытия М., когда обнаруживалось, что в ряде случаев в раках находились лишь части М. почитаемых святых.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)
Автор статьи протоиерей В. Цыпин

 

Почитание мощей святых угодников Божиих

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам свв. угодников.

Это уважение выражается:

— в благоговейном собирании и хранении мощей;

— в торжественном открытии и перенесении их;

— в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;

— в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

— в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово "мощи" (греч. ta leipsana от leipo - оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo - оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деян. (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, а не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того ичи иниго угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!"

Из книги о. Олега Давыденкова "Догматическое богословие"