Русская Православная Церковь
Московская городская Епархия
Menu
Храм Преподобного Алексиа человека Божия

О молитве за усопших

Заупокойное богослужение

Подойдя к пределам своей жизни, любой человек нуждается в помощи своих близких как физической, так и, в гораздо большей степени, духовной. Смерть человека – испытание не только для него, но и для всех его окружающих. Та молитва, та помощь, которую еще живой человек оказывает своему умирающему близкому, становится исполнением одной из важнейших заповедей Христа: Итак во все́м, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Мф. 7; 12). Очень важно не только помочь близкому, оказавшемуся на пороге смерти, подготовиться к ней, прибегнув для этого к спасительным Таинствам Церкви, но и сделать все необходимое для того, чтобы Господь улучшил его загробную участь.

Канон молебный на исход души

Христианин, видя, что дни жизни его родственника либо близкого человека подходят к концу, обязан в этот самый тяжелый и ответственный час привести к одру умирающего человека священника, который совершит над ним Таинства Покаяния, Причащения и Соборования. Значение этих Таинств в последние часы жизни огромно и их принятие может серьезно повлиять на посмертную участь человека, а то и радикально изменить ее. Поэтому надо приложить все усилия, чтобы больной, находящийся в беспомощном состоянии, смог прибегнуть к этим спасительным Таинствам.

Кроме того, в предсмертные минуты над больным совершается «молебное пение на исход души», включающее в себя канон и молитвы. Надежды умирающего связаны с теми известными и неизвестными милостями, которые непрестанно с момента творения изливал на человечество его любящий Отец. Поэтому Святая Церковь, устами священнослужителя исповедуя надежду умирающего на Господа, Его Пречистую Матерь и Небесные Силы, призывает Их к заступничеству словами канона:

«Подобно каплям дождевым, злые и малые дни мои, оскудевая понемногу с течением лет, уже исчезают, – Владычице, спаси меня.

Время помощи Твоей пришло, Владычице, время Твоего заступничества, время, о котором я припадал к Тебе в теплых молитвах день и ночь.

Придите, Ангелы мои святые, предстаньте пред судом Христа, преклоните мысленные свои колени и, плача, воззовите к Нему: Создатель всех, помилуй дело рук Твоих, Благий, и не отринь его.

Уста мои молчат и не молвит язык, но сердце вещает, что огонь сокрушения, снедая его, разгорается, и оно призывает Тебя, Дево, гласом неизреченным 19".

Весь канон полон этими призывами от лица умирающего, весь он – упование на милость Божию по ходатайству Его Пречистой Матери и Небесных Сил.

Кондак Великого канона, который поется после 6-й песни, побуждает умирающего обратиться всем сердцем к Богу в свой последний момент, как сделал это благоразумный разбойник. Икос Великого канона утешает трепещущую душу тем, что Христова врачебница всем открыта и сам диавол, восстающий на душу умирающего, видя эту врачебницу… пострадав уязвися.

Духовный опыт свидетельствует о приближении ангелов и демонов к душе человека в момент разлучения ее с телом. По словам святителя Кирилла, архиепископа Александрийского, «при разлучении души нашей с телом, – предстанут пред нами с одной стороны воинства и Силы Небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих, но и будучи принята святыми ангелами, и под кровом их протекши воздушное пространство, и вознесшись на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некоторые заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины), кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему» («Слово на исход души», Следованная Псалтирь). Именно поэтому в первые часы и дни после смерти усопшему так важны ходатайства за него Церкви и молитвы за него близких и родственников.

В конце чинопоследования иерей читает отходную молитву «о разрешении души умирающего от всяких уз, об освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых». Если «Последование на исход души» может читать даже мирянин, отходную молитву имеет право читать только иерей.

Не надо смущаться тем, что умирающий может уже не слышать молитв. Все прошения «Последования» бывают услышаны Богом, если он видит веру и надежду родных и близких умирающего, как в евангельском случае с расслабленным (см.: Мк. 2; 3–5).

Чин на разлучение души от тела

Если умирающий долго страдает и его душа не может оставить бренное тело, над ним читают другое последование – «Чин, бываемый на разрешение души от тела, внегда человек долго страждет». Состояние такого больного побуждает к тому, чтобы усилить о нем молитву, поэтому в описываемом чине к 50-му псалму «обыкновенного чина» прибавляется еще два псалма – 69-й и 142-й. Заканчивается же он не одной, а двумя молитвами.

В каноне, читаемом о «долгостраждущем», священник от его лица просит помощи у всей Церкви Небесной и земной, призывает Ангельские Силы и «всех христолюбцев», «благочестиво в житии поживших», и особенно просит родных и знакомых в «память еже к ним дружбы» молить Христа о душе умирающего: «О мне плачите, о мне рыдайте, ангельстии собори и челове́цы, вси христолюбцы, немилостивно бо душа моя от тела разлучается» (песнь 4). Конечно же, и сам священнослужитель со смиренным сознанием своего личного недостоинства просит Господа «разрешить сему рабу его нестерпимые болезни и одержащие его немощи горькие и упокоить его идеже праведных Дуси».

В конце Чина две молитвы: первая о душе судимей (та же, что и в каноне на исход души, только с некоторыми небольшими сокращениями); вторая – специальная молитва «о долго страждущем умрети». Основное ее содержание в том, что смерть дана Господом как ограничитель развития зла в мире и в человеке.

Оба канона на исход души в случае отсутствия священника могут (и должны) быть прочитаны у одра умирающего мирянином. Нужно лишь все возгласы священника заменить на: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, аминь», а также опустить молитвы, предназначенные для чтения только иереем.

Подготовка усопшего к погребению

Тело человека – это храм его души. В своей земной жизни человек прибегает к различным благодатным Таинствам Церкви, которые освящают не только его душу, но и тело. Как в ветхозаветной, так и в новозаветной Церкви к телу усопшего относились с любовью и почтением, поскольку тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1Кор. 15; 53). Поэтому его тело приготавливали к погребению определенными действиями. Сейчас такая подготовка включает в себя:

1) омовение тела;
2) облачение усопшего;
3) положение тела в гроб;
4) чтение и пение погребальных молитв.

Омовение тела. Символическое значение омовения – будущее воскресение усопшего в чистоте и непорочности. Обычай омовения тела усопшего – древнего происхождения, – свидетельство об этом находим в книге Деяний святых апостолов, где упоминается святая Тавифа, ученица апостола Петра: Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли (п/ж. – ред.) и положили в горнице (Деян. 9; 36, 37).

Тела мирян омывают миряне. Умершего мирянина освобождают от одежд, подвязывают челюсть и полагают на ровном месте – на лавке или на полу, подстелив ткань. В наше время обмывают обычно пожилые женщины, но лучше, чтобы мужчины обмывали мужчин, а женщины – женщин.

Обмывание совершают губкой, смоченной теплой водой, крестообразными движениями трижды обтирая все части тела, начиная с головы. При этом читают или поют Трисвятое. Если в день смерти усопший причащался или соборовался, то обмывается только нижняя часть тела. Одежду, в которой человек умер, и все, что использовалось для его обмывания, принято сжигать.

Тела умерших архиереев и священников не омываются, как тела мирян, а обтираются губкой, пропитанной елеем. Совершается это священнослужителями (иереями или диаконами). Тело усопшего монаха также не омывают, а лишь отирают теплой водой, «творя прежде гу́бою крест на челе скончавшагося, на пе́рсех, на руках, и на ногах, и на коленях, вя́щше же ничто́же».

Облачение усопшего. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые символизируют новое одеяние нетления и бессмертия. На теле усопшего обязательно должен быть нательный крест. На тело мирянина, помимо обычных одежд, в некоторых местах надевают саван – белый покров, символизирующий белую одежду Крещения. Омытое и облаченное тело кладется на специально приготовленном для этого столе лицом к востоку.

Все одежды умершего должны быть по возможности новыми, но чистыми обязательно, что должно символизировать начало новой жизни. Наши благочестивые предки приготовляли себе погребальные одежды задолго до кончины. Этот обычай и сейчас соблюдается многими православными.

На умерших мирян прежде их обычных одежд принято надевать белую рубаху с поясом, которая символизирует собой крестильную. Совершенно неуместен на покойнике галстук. Голову усопшей покрывают большим платком, полностью закрывающим волосы, причем концы его не завязывают, а скрепляют под подбородком булавкой или оставляют свободными, полагая концы крест-накрест.

Тело священнослужителя облачается во все одежды (только не темные, а светлых оттенков), соответствующие его сану. В Священном Писании есть строки о том, что священники подобны Ангелам Божиим, которые предстоят пред Престолом Всевышнего, «лица закрывающе». Поэтому, а также в знак того, что священник был совершителем Божественных Таинств, его лицо по смерти закрывается воздухом. Усопший диакон кладется во гроб в полном диаконском облачении, в его руку вкладывается кадило, но лицо его воздухом не покрывается.

Положение тела в гроб

Подготовка к похоронам усопшего включает в себя положение его тела в гроб, называемый в богослужебных книгах «ковчег». Смысл древнего выражения «положение тела усопшего во гроб» был отличен от современного значения этих слов и означал «опускание тела в могилу».

Чин положения тела в гроб («ковчег») полагается совершать в доме усопшего прежде выноса тела в храм для отпевания. Этот чин заключается в том, что после начального иерейского возгласа… священник кропит священною водою тело умершего и ковчег его извне и изнутри, и абие 20 влагают (тело) в нем.

Смысл этого обряда епископ Афанасий (Сахаров) объясняет следующим образом: «Если православные все́ употребляемое ими даже в житейском обиходе освящают молитвою и окроплением святою водою, для чего в Требнике есть особая молитва "на освящение всякой вещи", – если есть особый чин "на освящение земного жилища", а в последовании освящения воды "святых Богоявлений 21" ей испрашивается между прочим благодать… и на освящение домов, то так естественно очистить, освятить чрез окропление святою водою гроб, который будет для тела усопшего жилищем, домовиною до того момента, когда труба Архангела позовет его на Страшный Суд. И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего».

Положение во гроб совершается при чтении следующих молитв: Трисвятое по «Отче наш…» и пении стихир. Под плечи и голову усопшего нужно положить подушку. Уста его должны быть сомкнуты, а руки сложены крестообразно (во свидетельство веры в Распятого Христа), чтобы правая была поверх левой. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (мужчинам – образ Спасителя, женщинам – образ Божией Матери).

На чело (лоб) умершего кладется специальный бумажный «венчик», на котором изображается Спаситель с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Венчик символизирует тот венец, о котором апостолом Павлом сказано: А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, Праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2Тим. 4; 8). Сверху тело усопшего покрывается священным покровом во свидетельство того, что он находится под покровом Христовым.

Бытующие в отдельных местностях суеверные обычаи «предписывают» класть в гроб хлеб, пару белья, шапку, деньги, сигареты и другие посторонние предметы. Подобные обычаи имеют откровенно языческие корни, основанные на вере в то, что душе в ее загробном существовании могут «пригодиться» привычные предметы материального мира. Подобное невежество вовсе не так безобидно, поскольку свидетельствует об абсолютном безразличии к истинам и требованиям Православной веры, соблюдение которых и является путем ко спасению. В гроб можно класть только цветы.

Если есть такая возможность, то вокруг гроба нужно поставить четыре подсвечника со свечами: один у головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба, так, чтобы получилось изображение креста, символизирующего собой переход усопшего в Царство истинного света. Подсвечники можно заменить простыми свечами, расположенными по той же схеме.

В городских условиях, когда тело усопшего увозят в морг и там укладывают его в гроб, соблюсти все вышеописанные правила практически очень трудно. Но в некоторых местах при моргах есть священнослужители, совершающие все положенные по Уставу Церкви обряды над телом усопшего. Поэтому если такая возможность есть, надо заранее позаботиться и договориться со священником о совершении уставных священнодействий над телом усопшего.

Чтение и пение погребальных молитв

По положении тела усопшего в гроб совершается панихида или заупокойная лития, состав песнопений которых будет указан ниже. Кроме того, над гробом покойного, в то время когда он уже положен во гроб, читается Псалтирь (над мирянами и священнодиаконами) или Евангелие (над священниками и архиереями).

Последование по исходе души от тела («канон за единоумершего»)

Чинопоследование «по исходе души от тела» впервые изложено в Требнике Петра Могилы. В современных Требниках оно озаглавлено следующим образом: «Канон по исходе души от тела всякого правоверного». «Последование по исходе души от тела» имеет исключительный характер, поскольку совершается «единовременно», то есть один раз сразу по смерти человека. Считая необходимым совершить первое богослужение об усопшем вскоре по исходе души от тела, Церковь, тем не менее, значительно сокращает его по сравнению с чином последующей панихиды. Происходит это потому, что родные и близкие новопреставленного, находясь у смертного одра иногда целыми сутками, пережили много душевных страданий и понесли немало физических трудов по уходу за больным. Поэтому, принимая во внимание их состояние, Церковь сокращает насколько только возможно это чинопоследование.

Исключительность этого чина подчеркивается и его строем, когда после 90-го псалма священник абие поет или глаголет канон за преставльшегося 8-го гласа. Этот канон – особый, поскольку даже в чине погребения «мирских человек» полагается обычный субботний канон октоиха 6-го гласа. Заканчивается чин нигде более не повторяющейся молитвой о «преставльшемся брате нашем».

Епископ Афанасий (Сахаров) делает важное замечание по поводу совершения «последования по исходе души от тела» в случае отсутствия священника: «Если последование по исходе души почему-либо не может быть совершено иереем, оно должно быть непременно прочитано чтецом псалтири прежде начала чтения самой псалтири. Так указывается в старинных руководствах о чтении псалтири над телом умершего. Разумеется, при этом все иерейские возгласы и действия должны быть соответственно заменены, как это вообще делается при совершении богослужения мирянами. Может быть совершено мирянином и каждение ручной кадильницей – что, к сожалению, у нас совсем забыто и исключено без всяких оснований из практики совершения молитв мирянами без иерея».

Перенос тела в храм

Когда тело усопшего выносят из дома, с тем чтобы перенести его в храм, – это должно совершаться с пением Трисвятого 22 («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»), которое знаменует верность усопшего Живоначальной Троице и в то же время проникнуто смиренной мольбой о помиловании.

Православная погребальная процессия состоит из родственников и близких умершего (которые несут его тело) в траурных одеждах и священнослужителей, облаченных в ризы темных тонов (но не черные). При приближении процессии на колокольне храма начинает звучать погребальный колокольный звон, являющийся прообразом того трубного гласа Архангела, который раздастся в последний день мира. В древности погребальная процессия сопровождалась псалмопением – на этот счет в «Постановлениях апостольских» говорится: «Погребая умерших, износите их с псалмами, если они были верными в Господе, ибо честна́ пред Господом смерть преподобных Его» (Кн. 6, гл. 5).

С тех же времен христиане, участвовавшие в погребальной процессии, несли зажженные свечи, которые были символом горячей веры, надежды и любви в молитве за усопшего.

Внесенный в храм гроб с телом умершего ставят на середине, напротив Царских врат, ногами в сторону алтаря. При этом лицо усопшего открыто и обращено на восток – к Престолу и к Находящемуся на нем. После чего служится панихида и читается Псалтирь об усопшем до момента начала отпевания.

Чтение Евангелия и Псалтири по усопшим

Душа усопшего человека не может сама изменять своего состояния, как это было возможно делать путем Покаяния во время земной жизни. Позаботиться о нем может только Церковь, в лице отдельных ее членов, которые готовят тело усопшего христианина к погребению и совершают молитвословия об упокоении его души.

Смысл молитв об усопших заключается в том, что Господь по молитвам живых очищает от грехов беспомощные души, покинувшие этот мир. Более того, те, кто по любви к усопшему творят о нем молитву к Богу, также получают от Него благодатные дары по слову Евангелия: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5; 16). Молитва же за усопших праведников, которые были за благочестивую жизнь прославлены Богом, вызывает их ответную молитву пред Богом за самих молящихся.

Обычай читать Псалтирь и Евангелие над усопшими коренится в глубокой древности: так в Четьих-Минеях рассказывается о том, как Апостолы провели три дня в псалмопении у гроба Божией Матери, а в «Постановлениях апостольских» говорится: «Погребая умерших, износите их с псалмами» (кн. 6, гл. 5). Чтение Псалтири не только помогает умершему, но и дает утешение скорбящим, находящимся у гроба.

Кто и когда совершает чтение. Чтение Псалтири или Евангелия должно начинаться после того как окончены молитвословия «Последования на исход души». Чтение совершается стоя (лишь в случае изнеможения чтецу позволяется сидеть) следующими лицами:

1. Евангелие над телом усопшего архиерея или пресвитера читается священником.
2. Псалтирь над телом диакона, монаха или мирянина – как церковным чтецом, так и любым благочестивым мирянином, имеющим такой навык.

Порядок чтения Псалтири. Перед каждой кафизмой 23 читается «Приидите, поклони́мся…» (трижды) а после нее – Трисвятое по «Отче наш…», тропари, положенная на каждой кафизме молитва и молитва «Помяни, Господи Боже наш…», напечатанная в конце «Последования по исходе души», с упоминанием имени усопшего. Иногда к ней прибавляют пасхальные песнопения, выражающие уверенность в будущем воскресении всех усопших. Кроме того, по каждой «Славе» читается: «Слава, и ныне», Аллилуиа (трижды), молитва «Помяни, Господи Боже наш…» и еще раз «Слава, и ныне»; после чего – следующая «Слава». При чтении Псалтири очень желательно присутствие родных и близких покойного и их молитва о нем хотя бы в течение некоторого времени. Читать Псалтирь над умершим принято в течение трех дней – непрерывно днем и ночью, все то время, пока христианин остается непогребенным. Но такой порядок чтения могут обеспечить в современных условиях лишь очень немногие, поэтому, как один из вариантов, над умершим прочитывается полностью вся Псалтирь и этим ее чтение ограничивается.

Поминая усопшего, к его имени следует присоединять:

1. В течение сорока дней по его кончине – слово «новопреставленный» 24.
2. К имени монахов, священно- или церковнослужителей – наименование их сана: епископ, архимандрит, игумен, протоиерей, иерей, диакон, иподиакон, чтец, ктитор, монах.
3. К имени мирянина – слова «раб(а) Божий(ия)».
4. К имени ребенка до 7 лет – младенец.

Такие уточняющие наименования, как «девица», «отрок», «воин», «убиенный», «утопший», «сгоревший» и т. д. не являются каноническими и их употребление излишне.

Современные чины отпевания

Отпевание – это такое заупокойное богослужение, которое может совершаться над усопшим только один раз перед его погребением. Это выделяет его из числа других заупокойных служб, которые могут (и должны) совершаться многократно (панихиды, литии, заупокойные Литургии, парастасы и т. д.).

В наше время отпевание усопших совершается после Литургии. В зависимости оттого, был ли усопший мирянином или монашествующим, а также от его иерархической принадлежности или возраста, в Православной Церкви есть особые чины отпевания:

1) для мирян;
2) для монахов;
3) для священников;
4) для архиереев;
5) для младенцев.

Если отпевание совершается в Светлую седмицу, все эти чины несколько видоизменяются. Прежде всего, это касается замены некоторых песнопений чинопоследования на пасхальные. Кроме того, существует последование молитвословий, совершаемых в особых случаях над «усопшим неправославным».

Основная цель отпевания – молитвой собравшихся перед гробом священнослужителей и родственников ходатайствовать перед Богом об отпущении грехов усопшего и вселении его в обителях святых. Если отпевание совершается над младенцем, у Господа не просят прощения его грехов, поскольку приблизительно до семилетнего возраста ребенок за них не отвечает, но молятся об упокоении его души на «лоне Авраамовом».

Образ желательных при этом действий и чувствований близких покойного очень хорошо описывает о. Павел Флоренский: «…самое учение Церкви о необходимости для усопших молитвы за них и добрых дел нужно понимать не только в смысле молитвы за них, но и буквально за них, вместо них, когда живые как бы отдают временно умершим свои уста, свои руки, свои жизненные возможности и даже свои сердца и ум, короче – энергию своей жизни, активно проявляемой и созидательной, и тем удовлетворяя их духовному намерению, дают им временно и частично воплотиться в себе, являются органами в последней инстанции, руководимыми и двигаемыми оттуда».

Но отпевание важно не только для усопшего, но и для его родственников и близких, для которых песнопения чинов отпевания содержат в себе наставления, помогающие им справиться с горем и исцелить душевные раны. Превращение естественных человеческих чувств – скорби, рыдания, плача в священную песнь или слово – становится одним из характернейших итогов этого православного богослужения. Отпевание, по слову о. Павла Флоренского, придает «индивидуальному горю форму вселенскую, форму чистой человечности, возводит его в нас, а тем и нас самих в нем до идеальной человечности, до самой природы человеческой, сотворенной по Христову подобию, и тем переносит наше горе на Чистую Человечность, на Сына Человеческого, нас же индивидуально разгружает, освобождает, исцеляет, улегчает. Он Освободитель!» («Философия культа»).

Заочное отпевание допустимо, только если нет возможности доставить усопшего в храм или пригласить священника для отпевания на дом. Но если заочное отпевание совершают из-за нежелания лишних хлопот – это нарушение Устава, который предполагает возможность подобного чина в том случае, когда невозможно найти тело человека. Подобное может произойти, если усопший утонул при кораблекрушении, погиб на войне или, учитывая современные реалии, умер в результате авиакатастрофы, при террористическом акте и т. д. Когда человек пропадает без вести, и родные узнают о его смерти через много лет, также возможно заочное отпевание. Таким образом, допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще».

Священник, совершив заочное отпевание, дает разрешительную молитву и освященную землю как благословение для предания тела покойного земле. Перед погребением близкие должны прочесть Великую панихиду. В руку умершего вкладывают разрешительную молитву. После прощания и последнего целования усопшего покрывают с головой церковным покрывалом (если его нет, то просто белой тканью) и кто-то из родственников с молитвой «Святый Боже…» поверх ткани крестообразно (в виде восьмиконечного креста) посыпает тело от головы до ног землей, полученной от священника. Если похороны уже совершились, то землю посыпают поверх могильного холма, делая для этого небольшое углубление, или зарывают у подножия креста.

Цвет священнического облачения при заупокойном богослужении

При заупокойных богослужениях в древней Руси обычно употреблялись облачения «смирных» (то есть не ярких, не кричащих) цветов. И хотя они были более или менее темных оттенков, черный при этом никогда не использовался, напротив, нередко употреблялся противоположный ему белый цвет. Объясняется это тем, что белый – цвет Воскресения, который наиболее приемлем при поминовении христиан, усопших в надежде всеобщего Воскресения. Поэтому употребление черного цвета, имеющего абсолютно противоположную символику, в заупокойных службах не допускалось.

Вот что говорит об использовании черного цвета в православном богослужении епископ Афанасий (Сахаров): «Черный цвет, строго говоря, неизвестен Православной Церкви и не соответствует ее стремлению всегда, при всех обстоятельствах, поддерживать в своих чадах бодрое настроение. Черный цвет – цвет безнадежной и, следовательно, нехристианской грусти. Белые ленты на черном еще более подчеркивают эту безнадежность, повергают едва не в уныние. Сочетания белого с черным Церковь не знает. Даже священные изображения и надписи на черных одеяниях великосхимников по указанию чина пострижения должны быть не белые, а червленые, то есть красные! Так это и устроялось в древности. В древней Руси последование страстей и богослужения Великого Пятка и Великой Субботы совершались в темно-багряных ризах, напоминавших о пролитой за нас Божественной крови. Иногда даже утреня Великой Субботы совершалась в белом облачении…

Черный цвет проник к нам с сентиментального Запада с его обмирщенным христианством. В допетровской Руси и в мирском обиходе редко употреблялся черный цвет. Тогда и мужчины носили по большей части цветное платье.

Обычай носить траур в смысле одеваться во все черное – западный мирской обычай. С конца XVII века, когда стало усиливаться у нас влияние Запада, он стал проникать и в Церковь, перенося мирское понимание траура не только на заупокойное богослужение, но и на Великий пост, и на дни страданий и смерти Спасителя, хотя по церковному взгляду эти дни – Пасха, только Пасха крестная». В России петербургскому духовенству впервые официально было предложено облачиться в черные ризы в 1730 г. для участия в похоронах Петра II. С тех пор черные облачения начинают входить в обиход погребальных и великопостных служб.

Сейчас во многих храмах делаются попытки восстановления древнего обычая использования белого облачения во время заупокойных богослужений. Но наряду с этим где-то употребляются облачения традиционного желтого цвета, а где-то и черного.

Предание тела земле

Перед тем как закрыть гроб крышкой, архиерей или священник, совершавший отпевание, крестообразно посыпает тело усопшего землей, произнося при этом следующие слова: «Господня земля и исполнение ея, вселенная и все живущии на ней». Эти слова выражают уверенность в том, что и прах, находящийся в земле, не укрыт от Господа, поскольку все Божие – и земля, и живущии на ней. Поэтому возвращение одного из живших на земле в землю нисколько не изменяет его положения по отношению к Господу. После этого крышку забивают, и гроб несут к месту погребения – к могиле, которая станет последним приютом усопшего до Страшного Суда. Затем при продолжающемся пении литии гроб опускают в могилу, и во время пения тропарей: «Со духи праведных скончавшихся…» могилу засыпают землей. В завершение произносится сугубая ектенья, и после того как могила будет совсем засыпана, произносится заключительный отпуст.

Время погребения

Погребение обычно совершается через трое суток после смерти. Если же смерть наступила от какой-либо инфекционной болезни, которая представляет опасность для всех живых, каким-либо образом контактирующих с телом усопшего, срок это может быть сокращен до минимума. То же бывает и в случае сильной жары, приводящей к быстрому разложению тела.

Относительно времени суток, в древней Руси существовал обычай хоронить умерших до захода солнца, тогда, когда оно стоит еще довольно высоко. Но прямого запрещения хоронить и после захода солнца не существует, хотя для этого, конечно, должны быть весомые причины.

Не совершается погребение умерших в первый день Святой Пасхи и в день Рождества Христова до вечерни.

Место погребения

В первохристианской Церкви существовали особые места для погребения усопших мучеников за веру. Поскольку языческие гонения имели целью тотальное истребление христианства и его последователей, богослужебная жизнь сосредотачивалась в труднодоступных местах, – катакомбных храмах. Там же совершалось и погребение христиан, пострадавших в результате преследований и всех остальных усопших, принадлежавших Церкви.

Но такая практика существовала лишь в немногих местах, большей частью – в Римской Церкви. Большинство же христианских погребений совершались по тому же основному правилу, которого придерживался весь древний мир: могилы должны были находиться вне города или другого поселения. Так святой апостол Петр был погребен при Триумфальной дороге около Тибра, а святой апостол Павел – при Остиенской дороге близ Рима. С IV века, после того как христианство стало государственной религией Империи, погребение некоторых христиан стали совершать при храмах и даже в самих храмах. Так, святой равноапостольный Константин Великий и его дети были погребены в храме Святых Апостолов, о чем свидетельствует церковный историк Евсевий, епископ Кесарийский.

Впрочем, честь быть погребенным при храме, а тем более в храме, предоставлялась не всем, а только некоторым из христиан, как-то: государям, епископам, клиру и мирянам примерной христианской жизни; остальных погребали в открытом поле, вне города. С VI века мирян начинают погребать в городах при храмах, а с IX века некоторые миряне погребаются и в самих храмах.

На Руси до принятия христианства и сельское, и городское население совершало погребения под курганными насыпями в непосредственной близости от того или иного центра обитания. Но с появлением в конце X XI веков в древнерусских городах христианских храмов начинают формироваться кладбища возле них и некрополи внутри них. В то же самое время значительная часть городского населения продолжала совершать захоронения под курганными насыпями. Принятие христианства стало причиной отказа населения Руси от сжигания своих усопших, бытовавшего в некоторых местностях.

Свидетельства образования и развития городских христианских кладбищ и усыпальниц восходят к X веку. Наиболее ранние христианские могильники зафиксированы в Киеве, бывшем еще языческим (известно, что в X веке в Киеве была церковь Святого Пророка Ильи). Материалы городских кладбищ дают различные формы погребений: просто в могильной яме без какого-либо погребального сооружения, в деревянных колодах или гробах-ящиках, в бересте и т. д. Значительно отличаются от них формы захоронений в храмах-усыпальницах. Здесь использовалось для погребения не только подпольное пространство церкви, но и ее интерьер. Так иногда в интерьере храма кроме кирпичных гробниц под полом можно встретить каменные саркофаги разных типов и специальные ниши – аркосолии и т. д. Зародившиеся в X веке погребальные традиции определили способы и места погребения усопших на много веков вперед.

После трагедии начала XX века эти традиции, складывавшиеся на протяжении тысячелетия, стали сознательно уничтожаться вместе с кладбищенскими храмами. Сейчас городские и деревенские кладбища находятся обычно вне черты города. Отрадно, что на многих кладбищах либо возрождаются ранее существовавшие храмы, либо строятся новые.

Заочное отпевание

Допустимо, только если нет возможности доставить усопшего в храм или пригласить священника для отпевания на дом. Но если заочное отпевание совершают из-за нежелания лишних хлопот – это нарушение Устава, который предполагает возможность подобного чина в том случае, когда невозможно найти тело человека. Подобное может произойти, если усопший утонул при кораблекрушении, погиб на войне или, учитывая современные реалии, умер в результате авиакатастрофы, при террористическом акте и т. д. Когда человек пропадает без вести, и родные узнают о его смерти через много лет, также возможно заочное отпевание. Таким образом, допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще».

Священник, совершив заочное отпевание, дает разрешительную молитву и освященную землю как благословение для предания тела покойного земле. Перед погребением близкие должны прочесть Великую панихиду. В руку умершего вкладывают разрешительную молитву. После прощания и последнего целования усопшего покрывают с головой церковным покрывалом (если его нет, то просто белой тканью) и кто-то из родственников с молитвой «Святый Боже…» поверх ткани крестообразно (в виде восьмиконечного креста) посыпает тело от головы до ног землей, полученной от священника. Если похороны уже совершились, то землю посыпают поверх могильного холма, делая для этого небольшое углубление, или зарывают у подножия креста.

Кого церковные каноны лишают отпевания

Отпевание не может быть совершено над следующими лицами.

1. Над иноверцами (мусульманами, иудеями, буддистами, язычниками и др.).
2. Над некрещеными.
3. Над сознательно покончившими жизнь самоубийством.
4. Над покушавшимися на жизнь или имущество ближних и умершими от ран и увечий, полученных в результате отпора.
5. Над христианами иных конфессий (католиками и протестантами) 25.

Святитель Феофан Затворник на вопрос о самоубийцах отвечает так: «Спрашиваете, можно ли молиться за самоубийц? Церковь не велит, как же сыны и дщери будут молиться?.. Тут проглядывает покушение показать, что мы милосерднее Церкви и Самого Бога… Церковь есть живой союз всех верующих, кои все, сочетаваясь во едино под единою Главою Христом Господом, составляют единое тело. Составляют ее верующие – живые и умершие. Отшедшие отсюда нераскаянными остаются вне ея и вне Господа Спасителя, Главы ея… О самоубийцах Церковь не молится, ибо они умирают в смертном грехе, не разрешенном, не очищенном покаянием (п/ж. ред.)".

От самоубийц следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности, когда, например, человек утонул или сгорел из-за своей халатности или пострадал в результате случайного падения с высоты, отравления пищей или лекарством, нарушения норм техники безопасности на производстве и т. д.

В сомнительных случаях или если самоубийца покончил с жизнью, будучи постоянно или временно невменяемым в результате психического заболевания или острого (наркотического или алкогольного) опьянения, вопрос о его отпевании должен решаться епархиальным архиереем. Для этого родственникам необходимо обратиться в канцелярию местной епархии с письменным прошением, приложив к нему свидетельство о смерти. По их прошению выносится резолюция епископа, которая предъявляется приходскому священнику, и он на этом основании совершает или не совершает отпевание.

В случае, если родственники инославного христианина (католика или протестанта) желают отпеть его по православному обряду, следует также обратиться к епархиальному архиерею для решения этого вопроса. Подобным же образом поступают, когда невозможно доподлинно установить, был усопший крещен или нет.

Могила православного христианина

Крест на могиле. Обычай отмечать места захоронений устройством над ними холмов идет из глубокой древности. Христианство внесло в него свой весьма существенный элемент: на могиле стали воздвигать святой крест – либо изображенный на надгробии, либо заменяющий само надгробие. Ставят крест с восточной стороны в ногах усопшего, чтобы его лицо было обращено к Распятому Христу. Таким образом, тело лежит строго по оси восток (ноги) – запад (голова).

Обычай совершать панихиды в дни памяти усопших на их могиле, «туто, где кто лежит», также сохранился с древности. В древней Руси при совершении заупокойного богослужения на могиле православного христианина на надгробие ставились мед в кружке и кутия 27 с крестом из «сладких овощей». Именно перед изображением креста на кутии, как перед святыней, ставилась и зажигалась свеча. В древней Руси кутия была обязательной неотъемлемой принадлежностью всякого заупокойного богослужения.

В наши дни, если поминовение совершается на месте погребения, на могилке зажигаются свечи, а вокруг нее совершается каждение так же, как совершалось оно вокруг гроба. При поминовении не на самой могилке, ее роль «выполняет» кутия, которая делается в виде небольшого холмика, напоминающего могильный холм, и украшается сверху крестом из различных сухофруктов.

Поминальный стол («канон» или «канун» 28) в храме

Появление канонного столика в храме свидетельствует о некотором оскудении благочестия и охлаждении христиан к соблюдению древних отеческих традиций. Кутия стала все реже приноситься на поминальные службы, которые не могли быть совершаемы перед «пустым» столом, по причине отсутствия на нем священных изображений.

Кладбище с кладбищенским храмом

В частности, перед ним не могло совершаться каждение и другие священнодействия и молитвословия. Поэтому появилась необходимость украсить этот столик священным изображением. А поскольку богослужения, которые должны были здесь совершаться – заупокойные, то и изображения должны были соответствовать характеру положенных священнодействий. Поэтому принадлежностью канонного столика стал символический могильный

Заупокойный «канун» – это кутия и мед. От этого слова образовалось название поминального столика: «канунница». В современном словоупотреблении «канунница» звучит как «канун» или «канон».

холм и утвержденный на нем святой крест с изображением Распятого Иисуса Христа.

Поскольку перед святыней во время богослужения должны возжигаться свечи, то неотъемлемой принадлежностью поминального столика стали шандалы 29. Во время заупокойных богослужений канонный столик ставят посредине храма и присутствующие на службе зажигают на нем свечи в память усопших. Кроме того, свечи на каноне зажигаются и во внебогослужебное время для частного поминовения усопших.

Дни сугубого поминовения новопреставленного

Сорок дней по кончине православного христианина – дни его особого молитвенного поминовения. Объясняется это тем, что в первые сорок дней по смерти человека определяется место его загробного существования до момента Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, до Его Страшного Суда. И любовь родных и близких умершего, выраженная в молитве, милостыне, делании добрых дел как бы от имени новопреставленного сродника, может сильно повлиять на его загробную участь. Святая Церковь установила дни особых молений об умершем 30, исходя из того, что в это время совершается с его душой:

1) третий день по смерти (считая и сам день кончины) в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы;
2) девятый день в честь девяти чинов ангельских;
3) сороковой день (сорок дней, как время, необходимое для приготовления к принятию особого божественного дара);
4) «година» (то есть год по его кончине, как день рождения для новой, вечной жизни).

По учению Церкви, основанном на Божественном Откровении и мистическом опыте ее подвижников, в третий, девятый и сороковой дни по кончине душа умершего приводится на поклонение к своему Творцу и Богу. Происходит это после того как душа усопшего:

1) в первые два дня с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые были связаны с различными событиями ее земной жизни 31;
2) с третьего по девятый день в сопровождении Ангелов входит в райские обители и созерцает их красоту;
3) с девятого по сороковой день входит с Ангелами во ад и видит жестокие муки нераскаявшихся грешников.

В сороковой день решается участь души умершего – она получает определенное место, соответствующее ее делам. Потому церковные молитвы и поминовения в эти дни просто необходимы. Во все эти дни должны совершаться поминовения усопшего на проскомидии, заупокойные панихиды и литии. Если 3-й или 9-й день по смерти новопреставленного выпадет на седмичный (будний) день Великого поста, то панихида по нему служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день поминовение совершается без переносов, на какой бы день это заупокойное богослужение не выпало. Святой Иоанн Златоуст говорил, что «не напрасно узаконено Апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение об усопших: Апостолы знали, что велика бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние».

Если присутствие кого-либо из сродников или близких усопшего в храме во все эти дни невозможно, необходимо заказать поминовения заранее. В первую очередь это сорокоуст об упокоении, когда за усопшего в течение сорока дней вынимается частица на проскомидии. Кроме того, можно заказать панихиды или литии об усопшем.

Дни особого поминовения всех усопших

Каждый день седмицы (недели) посвящен особому воспоминанию (например, Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи, бесплотных Сил и т. д.). Суббота же посвящена памяти всех Святых и всех от века усопших христиан. Поэтому поминовения усопших в субботы всего церковного года (кроме некоторых дней, оговоренных Уставом) совершаются постоянно.

В годовой богослужебный круг Церковью включены и особые дни для торжественного, вселенского поминовения всех от века усопших христиан.

1. Суббота мясопустная (то есть суббота перед Неделей (воскресеньем) мясопустной, масленицей).
2. Субботы второй, третьей и четвертой седмиц (недель) Великого поста.
3. Вторник Фоминой недели (то есть недели, наступающей после Светлой Седмицы), называемый Радоницей.
4. Троицкая суббота пред днем Святой Пятидесятницы.
5. Димитриевская суббота – перед днем великомученика Димитрия Солунского (то есть перед 26 октября по ст. стилю), когда поминают «православных воинов, за веру и Отечество жизнь на поле брани положивших».
6. Поминовение усопших воинов – 9 мая (по н. ст.).
7. Поминовение пострадавших в годину гонений за веру Христову – 25 января (7 февраля по н. ст.), если этот день – воскресенье, либо в ближайшее воскресенье после него.

В синаксаре 32 установление о вселенском поминовении всех от века усопших христиан в мясопустную субботу объясняется так: «Святые отцы узаконили совершать поминовение о всех умерших по следующей причине. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью, например: во время странствования по морям, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, на пожарах, на войне, замерзают. И кто перечтет (перечислит) все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, – когда бы, где бы и как бы ни окончил земную жизнь, – не лишился молитв Церкви».

Начало молитвенных поминовений усопших в Троицкую родительскую субботу восходит также ко временам апостольским. Объяснение этому находим в содержании праздника и косвенно – в словах апостола Петра, который в день первой христианской Пятидесятницы говорит о Воскресшем Спасителе: Его же Бог воскреси, разрешив болезни смертныя (расторгнув узы смерти) (Деян. 2; 24). В Постановлениях апостольских также говорится, что «Апостолы, исполнившись Святого Духа в День Пятидесятницы, проповедовали иудеям и язычникам об Иисусе Христе, Сыне Божием, Судии живых и мертвых» (книга 5-я, глава 19). В День Пятидесятницы освящающая и совершительная сила Животворящего Пресвятого Духа излилась не только на живущих, но и на умерших. Поэтому и Святая Церковь в День Пятидесятницы молится о всех усопших отцах и братьях. Субботы мясопустная и Троицкая по преимуществу (в связи с их достоинством) называются Вселенскими.

Что касается суббот второй, третьей и четвертой седмиц (недель) Великого поста, то особое поминовение усопших в эти дни совершается по следующей причине. Дело в том, что в остальные дни церковного года заупокойные богослужения бывают (с небольшими исключениями, о которых будет сказано ниже) практически каждый день: это и так называемые сорокоусты, и отдельные поминовения на проскомидии. Великим же постом непрерывные поминовения при повседневном храмовом богослужении не совершаются, потому что не совершается полная Божественная литургия. Именно поэтому Святая Церковь, чтобы совсем не лишить умерших поминовения в эти дни, установила Вселенские родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й недель (седмиц) Великого поста. Остальные же субботы Великого поста не являются поминальными, поскольку посвящены:

1) первая суббота – святому великомученику Феодору Тирону;
2) пятая суббота – Похвале Пресвятой Богородицы;
3) шестая суббота – воскрешению праведного Лазаря.

Поминовение усопших во вторник Фоминой недели объясняется тем, что в Неделю (то есть в воскресенье) апостола Фомы вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад ко всем от века усопшим; кроме того, с понедельника Фоминой седмицы Устав позволяет начинать совершение сорокоустов об умерших. Таким образом, христиане в этот день могут разделить свою пасхальную радость со всеми усопшими близкими (отсюда другое название праздника – Радоница).

Древность поминовения умерших в этот день подтверждается свидетельствами святых Амвросия Медиоланского и Иоанна Златоуста, который так говорит о поминовении усопших после Пасхи: «Почему отцы наши установили, оставив молитвенные дома в городах, собираться нам сегодня вне города и на этом именно месте (то есть на могилах мучеников и других христиан)? Потому что сегодня Господь Иисус Христос сошел к мертвым: потому здесь и собираемся мы».

Именно этот день установлен Святой Церковью для первого после Великого поста поминовения усопших. Устраиваемые в самый день Пасхи и во всю светлую седмицу «поминки» на кладбище не приносят никакой пользы ни поминаемым, ни поминающим.

Поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову установлено определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917–1918 годов. Совершается оно в день празднования Собора новомучеников и исповедников Российских 25 января по старому стилю (при совпадении этого числа с воскресным днем) или в ближайшее воскресенье после него. В этот день большая поминальная служба совершается Патриархом на Бутовском полигоне – месте массовых расстрелов священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви.

Димитриевская суббота как день поминовения православных воинов была установлена по ходатайству Великого князя Димитрия Иоанновича Донского после его победы над Мамаем на Куликовом поле 8 (21) сентября 1380 года. В битве погибло огромное по тем временам число православных воинов. Возвратясь с Куликова поля, Димитрий Иоаннович посетил своего духовника и молитвенника, игумена Троице-Сергиева монастыря, преподобного Сергия Радонежского, который благословил его перед битвой с монголо-татарами.

Там, в Троицкой обители, было совершено первое поминовение павших в этой великой для Руси битве. После этого суббота перед 27 октября (8 ноября по новому стилю) 33 стала называться Димитриевской. Впоследствии в этот день стали поминаться не только воины, но вместе с ними и все вообще от века усопшие православные христиане.

9 мая совершается поминовение всех погибших и трагически умерших в период Великой Отечественной войны. Постановление об этом было принято на Архиерейском соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года. И 9 мая, и в Димитриевскую субботу поминовение убиенных воинов и всех вообще усопших совершается только в Русской Поместной Церкви, которая и установила его в память трагических событий, имевших место в Отечественной истории.

В дни особого поминовения самое важное, что могут сделать родственники для умерших заключается в том, чтобы заказать литургийное поминовение (на проскомидии), панихиду, и, при возможности, самим поучаствовать в молитвах Церкви за усопших. Кроме того, можно принести на панихидный стол (канун) какие-то продукты (за исключением мясных) как жертву Богу от лица усопшего. Значение этого приношения еще и в том, что после совершения панихиды продукты будут розданы служащим храма, нуждающимся, а также насельникам детских домов и домов престарелых, которые также помолятся Богу об упокоении поминаемого на богослужении. Продукты на канун приносят и в другие дни, так как это есть милостыня за усопших.

При возможности, после совершенного богослужения можно посетить кладбище и помолиться на месте погребения сродников. Обычай оставлять на могилках различную пищу – по сути языческий и к Православию никакого отношения не имеет. Так, оставляя на Радоницу на кладбище крашеные яйца либо другие освященные в Церкви пасхальные яства, можно стать виновником попрания святыни животными либо неблагочестивыми людьми. Пить спиртное, поминая усопшего на кладбище, не надо.

Дни, когда заупокойные богослужения не совершаются

Существуют дни церковного года, когда никакие заупокойные богослужения (и даже частные требы) совершаться не должны. Объясняется это тем, что перечисленные дни по значимости своих священных воспоминаний и по исключительному строю своих служб приравниваются к великим вселенским праздникам. Дни эти следующие.

1. Все воскресные дни.
2. Двунадесятые и храмовые праздники.
3. Лазарева суббота.
4. Великий Четверток.
5. Великий Пяток.
6. Великая Суббота.
7. Среда Преполовения Пятидесятницы34.
8. День Отдания Пасхи35.
9. Понедельник Святого Духа36.
10. 26 декабря (8 января по н. ст.).
11. 1 и 7 января (14 и 20 января по н. ст.).

Кроме того, в первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида в храме и погребение не совершаются до вечера. На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные (будние) дни Святой Четыредесятницы панихиды в храме также не совершаются.

Поминовение усопших на Литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни может совершаться только

1) священником на проскомидии, когда он вынимает из просфоры частицы за всех живых и умерших;
2) не гласно после освящения Святых Даров во время пения «Достойно есть».

Попытки нарушить Устав и «помянуть» усопшего в указанные дни не принесет пользы ни усопшему, ни поминающему его человеку. Смысл церковного поминовения – обращение к Богу с просьбой о помиловании того или иного христианина. Но если Господь прямо запрещает совершать это поминовение, то к кому тогда обращаются нарушители канонических установлений Церкви? Господь всегда и все совершает ко благу человека, и если Он запрещает совершение того или иного священнодействия в определенные дни, то это никоим образом не направленно против Его чад, то есть нас с вами, живых и умерших. Слова «да будет воля Твоя…», которые каждый христианин каждый день обращает в молитве к Богу, очень хорошо иллюстрируют то, каким должно быть отношение человека к церковным канонам. Человек должен не только покоряться воле Божией, но и доверять своему Создателю всю свою жизнь.

Без воли Божией ни один волосок не упадет с головы человека, а уж тем более смерть его никогда не наступит «случайно». Господь знает, когда прекратить земную жизнь любого из нас, Он знает, на какой период церковного года придется третий, девятый, сороковой день по смерти каждого. Поэтому пытаться что-то «подправить» в Его Промысле просто неразумно во всех отношениях. В первую очередь, конечно, потому что такими своими действиями христианин противится ясно выраженной воле Божией.

Вот как объясняет установление Церкви о запрете заупокойных богослужений в великие праздники епископ Афанасий (Сахаров): «Дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые Господские и Богородичные праздники, Святая Церковь ограждает… от всего грустного, покаянного, печального. Но и всякие другие торжества она удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний (курсив – ред.).

Если так тщательно устраняются с великих праздников всякие другие, даже и торжественные памяти, то тем более не может быть допускаемо в эти дни заупокойных молений. Если возглашение имен даже прославленных угодников Божиих сокращается до минимума, то тем более не может быть гласного поминовения имен усопших, ибо заупокойные моления не соответствуют исключительной торжественности великих праздников. Если сохранению единства и целостности праздничного настроения препятствует присоединение второго праздника, хотя бы и вселенского характера, то тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Поэтому в великие праздники отлагаются все нарочитые заупокойные моления. В эти дни их не должно быть не только на общественном богослужении, но не должно их быть даже и в виде частных треб во внебогослужебное время. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями».

Поминовение усопших (литургийное) не совершается не только в дни великих торжеств, но и в период усиленного покаяния, когда в будни Великого поста и в некоторые дни малых постов Устав церковный запрещает совершение полной Литургии.

Литургийное поминовение усопших – самое значимое из всех существующих

Поминовение усопших на проскомидии и после освящения Даров по своей значимости, силе и действенности несравненно выше, чем любые другие молитвы, панихиды или какие-то благочестивые подвиги, совершаемые в память умерших. Между тем, существует заблуждение, что другие частные требы (панихида или лития), совершаемые по индивидуальным заказам, превосходят по своему значению литургийное поминовение. Связано это с наивным представлением, что молитва, где имя усопшего произносится вслух и бывает услышано всеми молящимися, действеннее, чем тайное (то есть не гласное) поминовение на Литургии.

На Литургии частицы, вынимаемые из просфор в память умерших, опускаются в определенный момент службы37 в Святую Чашу, где находится Кровь Христова со следующими словами священника: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих». Епископ Афанасий (Сахаров) говорит о смысле этого священнодействия следующее: «В отношении поминовения на проскомидии следует так рассуждать. Поминовение на проскомидии соединяется с изъятием частей из просфоры. Эти части символически изображают поминаемых. Они переносятся на Святой Престол, они опускаются в Божественную Кровь, как бы причащаются ее».

Именно поэтому никакое другое прошение не может сравниться с литургийным. И никакое гласное поминовение (на той же Литургии – на великой и сугубой ектеньях; или на специальной заупокойной ектенье) не может сравниться с этим тайным. Поминовение усопших на проскомидии и при пении «Достойно есть» во время совершения полной Литургии никогда не опускается. Кроме того, если на Литургии, на вечерне или на утрене произносится сугубая ектенья, прошение о усопших также никогда не опускается, даже если отменяются и решительно запрещаются все другие гласные заупокойные молитвы. Не отменяются они и в первый день Пасхи.

Для проскомидии употребляется пять особых просфор. Священник последовательно вынимает из них частицы в память тех или иных членов Церкви – Небесной и земной. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших: о Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках. Все вынимаемые частицы последовательно укладываются на дискос.

После этого священник начинает вынимать частицы из малых просфор, поминая имена по запискам, поданным верующими на «свечной ящик», и говоря при этом: «Помяни, Господи (указывается написанное имя)». Эти частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор. Все они, лежащие в вышеописанном порядке на дискосе, символизируют полноту Церкви Христовой.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит об этом так: «На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми, и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов. В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!»

Вот почему необходимо совершать поминовение усопших в первую очередь на Литургии и лишь потом делать это, заказывая частные панихиды и литии.

Сорокоуст

Сорокоуст – это поминовение усопших на Литургии непрерывно в течение сорока дней по кончине. Обычно его заканчивают в сороковой или сорок первый день по смерти. В число этих дней входит и самый день кончины. Но надо помнить, что Устав церковный предписывает совершать поминание на Литургии не до 40-го дня по смерти, а до исполнения дней четыредесяти приношений, то есть до того, как будут отслужены сорок литургийных поминовений. Поэтому если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины (что чаще всего и бывает), или если оно совершалось по каким-то причинам с перерывами, то оно должно быть продолжено до исполнения полного числа литургийных поминовений, какое бы продолжительное время для этого не потребовалось. Подобная ситуация складывается обычно при поминовении усопшего Великим постом, поскольку литургийное поминовение его должно начинаться лишь с понедельника после Антипасхи. Сороковой же день должен быть справлен в свое время, если Устав допускает поминовение усопших в этот день хотя бы в качестве частной требы. Если же нет – то в ближайший день, когда такое поминовение может быть совершаемо.

На практике сейчас нет необходимости личного контроля над совершением сорокоуста. Для того, чтобы он был отслужен, необходимо лишь заказать это поминовение либо в монастыре, либо в храме, где богослужения совершаются ежедневно. Если такой возможности нет, то поминание заказывают в ближайшем православном храме, где обычно контроль над полным совершением сорокоуста ложится на священника и алтарников, ему помогающих. Это, конечно, не должно стать поводом для полного перекладывания обязанности молитвенного поминовения усопшего на плечи священнослужителей.

Заупокойная Литургия

Заупокойной называется Литургия, совершаемая специально для поминовения, когда на ней возносятся особые молитвы об усопших. В современной богослужебной практике эта служба по разным причинам почти не совершается. Одна из канонических причин этого – Уставные запрещения совершать заупокойные молитвы на Литургии (в части, конечно, изменяемых песнопений) в значительную часть дней церковного года. Изменяемых же песнопений на Литургии немного:

1. Тропари или ирмосы канона (читавшегося накануне на бдении), которые канонарх произносит на «блаженных»38.
2. Тропари и кондаки после Малого входа.
3. Прокимны (краткие стихи из Писания) перед чтением Апостола.
4. Апостольские чтения. Все они берутся из книг Нового Завета – из той части, которая идет после четырех Евангелий. В число этих книг не входит Апокалипсис, стихи из которого на православном богослужении не читаются.
5. Евангельские чтения. Евангельских и, соответственно, апостольских чтений не может быть больше чем по два (даже когда их должно читаться три, одно из них читается «под зачало» – то есть слитно с предыдущим).
6. Отпуст.

Устав жестко регулирует, что из изменяемых песнопений может быть допущено на Литургии и всякая самодеятельность здесь излишня. В первую очередь это должно касаться заупокойных песнопений. Лишь в дни, когда на повечерии полагается кондак «Со святыми упокой», поется он и на Литургии. Также обстоит дело и с заупокойными Апостолом и Евангелием, которые присоединяются к рядовым39 лишь тогда, когда Уставом разрешается присоединение заупокойных песнопений.

Апостол и Евангелие праздника или святых всегда находятся в связи с соответствующими песнопениями, в частности, с тропарями и кондаками. Поэтому Уставом не допускается чтение на Литургии особых Апостола и Евангелия, не имеющих никакого отношения к службе данного дня и к бывшим на вечерне, утрени и Литургии тропарям и кондакам. Ни для каких особых поминовений, ни для каких «заупокойных» и «заказных» Литургий Устав не предусматривает возможности произвольного прибавления заупокойных молитвословий.

Впрочем, прибавление этих молитвословий не является тем решающим фактором, который делает Литургию заупокойной. Вот что говорит об этом епископ Афанасий (Сахаров): «Литургия становится заупокойной не от пения на ней заупокойных тропаря и кондака, не от чтения заупокойных Апостола и Евангелия, не от возглашения заупокойной ектении. Литургия бывает заупокойной тогда, когда она соединяется с молитвенным трудом священнослужителей и мирян, подъятым ради усопших и по любви к ним, когда она сопровождается милостыней, творимой в память поминаемых. Понимаемая так заупокойная Литургия может быть и в великие праздники, и в первый день Пасхи, хотя ничего заупокойного на ней не будет возглашено».

Здесь стоит отметить стремление некоторых верующих к тому, чтобы поминание «их» усопших совершалось отдельно от всех других, либо на особой ектенье на Литургии, либо на отдельной панихиде. Происходит это из-за непонимания цели заупокойного богослужения, которая состоит в облегчении участи умерших посредством живой общей молитвы о нем к Богу. Об этом недвусмысленно свидетельствует Евангелие: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18; 19). Как для живых особенно сильны и действенны общие молитвы, так и для усопших особенно полезно, когда имена их поминают не каждое в отдельности, а вместе с другими братьями во Христе. Таким образом, совместное поминовение усопших только усиливает всякую вообще молитву о них. Кроме того, если среди поминаемых есть уже угодившие Богу, но неведомые миру праведники, то своим предстательством ко Господу они усилят молитвы живых о поминаемых вместе с ними.

Отдельное от других поминовение кого-либо из усопших может иметь место лишь тогда, когда поминаемый является особо значимой для данного прихода или для Церкви вообще личностью. Например – духовный отец большинства присутствующих за богослужением, архипастырь или известный всем подвижник благочестия. В данном случае будет лучше не присоединять других имен к этому имени. Подобным образом может быть выделено одно имя и тогда, когда поминовение совершается около находящегося в храме гроба с телом поминаемого.

Служение панихиды после Литургии. К сожалению, почти всеобщей стала практика совершения панихиды непосредственно по отпусте Литургии. Обычай этот не имеет никаких оснований в Уставе. Типикон не предусматривает возможности совершения тотчас после Литургии ни водосвятных молебнов, ни заупокойных треб, ни каких-либо еще богослужений. Литургия является завершением всего круга суточного богослужения, исполнением всех прошений и поминовений. После того как живые соединились в Таинстве Евхаристии с Самим Господом, а частицы, вынутые о усопших и не присутствующих за богослужением живых, были омыты Христовой Кровью, – всякое иное поминовение и прошение уже бессмысленны. Господь дарует Своим людям Себя – выше этого дара нет ничего ни на земле, ни на Небе.

Устав подразумевает, что все без исключения молитвы суточного круга должны быть окончены до Литургии или отложены до окончания вечерни. В конце Литургии, после заамвонной молитвы, может быть совершен только краткий чин над кутией в честь праздника или в память усопших. Такая практика существовала в Древней Руси, где даже так называемые царские молебны в дни тезоименитств и рождений совершались накануне, после вечерни. В Уставе дается точное и определенное указание относительно того, что по окончании Литургии не может быть никакого другого богослужения: по отпусте Божественный литургии исходит настоятель и братии последующим по нем два (то есть попарно) и глаголют псалом 144… Достигше же в трапезу, и кончену бывшу псалму, глаголем молитву трапезы «Отче наш…». То есть сразу по окончании Литургии должна начинаться трапе за, являющаяся, кстати, продолжением главной христианской службы.

Кроме того, само название «панихида» переводится с греческого как «всенощная». Такая этимология недвусмысленно дает понять, что панихида должна совершаться после вечерни, по примеру того, как всенощное бдение начинается после малой вечерни. Она может быть и во время, близкое тому, когда должна совершаться утреня, так как панихида по своему строю есть сокращенная утреня. В некоторых храмах она совершается до Литургии, что нисколько не противоречит Уставу. Но в обеденное время – в час окончания Литургии она служиться не должна.

Понимание этого дало начало возрождению древней практики служения молебнов и панихид утром перед совершением Таинства Таинств – Евхаристии.

Панихида

Панихиды, совершение которых начинается почти сразу после смерти христианина, имеют огромное значение для его души. В соответствии с вероучением Православной Церкви, основанном на мистическом опыте святых и подвижников благочестия, душа человека после ее разлучения с телом проходит предрешающие ее посмертную судьбу мытарства. Именно поэтому в первые часы и дни после смерти душа усопшего имеет великую нужду в помощи Святой Церкви, которая подается им в заупокойных богослужениях. Одно из них – панихида по усопшим.

Начало служения панихид («всенощных бдений») восходит к первоначальным временам христианства. Гонимые христиане могли молиться и совершать Бескровную Жертву без помех только ночью и только в малодоступных местах – в таких, например, как катакомбы. К утру, после продолжавшейся всю ночь панихиды (то есть «всенощного бдения»), состоявшей в то время большей частью из псалмов, тела святых мучеников предавали земле.

Заупокойная лития

Чин великой панихиды достаточно продолжителен, поэтому совершать его в дополнение к обязательному кругу суточных служб довольно сложно. Церковный Устав, снисходя к человеческой немощи, назначает совершение панихиды лишь раз в неделю, в пятницу вечером, да и то не на всех неделях церковного года. Так в праздники, посвященные памяти святых, которым положено славословие, полиелей или всенощное бдение, если оно случится в субботу, в пятницу вечером панихиды не бывает. То же происходит и в предпразднства этих праздников. В эти дни вместо панихиды совершается особое краткое заупокойное последование – чин литии, которую можно служить ежедневно после вечерни и утрени. Это последование излагается в 9-й главе Типикона и в конце Служебника. Обычная заупокойная лития, как и вообще всякая лития, должна совершаться в притворе.

Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище

Если по каким-либо причинам пригласить священника на кладбище для совершения заупокойной литии невозможно, молитвы можно прочесть и мирянину. В этом случае в чин литии будет нужно внести некоторые изменения. Ниже даем чинопоследование литии об усопшем, которое могут совершать миряне в отсутствие священника.

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради. Господи, помилуй (трижды). «Слава, и ныне».

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Господи, помилуй (12 раз).
«Слава и ныне».
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу.
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу.
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему.
Псалом 90

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси, и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: оба-че очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его; долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Тропари, глас 4-й: Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
«Слава» – Ты еси Бог, сошедый во ад, и узы окованных разрешивый, Сам и душу раба Твоего упокой.
«И ныне» – Едина Чистая и непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.
Седален, глас 5-й: Покой, Спасе наш, с праведными раба Твоего, и сего всели во дворы Твоя, якоже есть писано, презирая, яко Благ, прегрешения его вольная и невольная, и вся яже в ведении и не в ведении, Человеко-любче.
Кондак, глас 8-й: Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Икос: Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека, земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя и рекий ми: яко земля еси, и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без нетления Бога Слова Рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды). Благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему (имя), и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

Чин над кутией в память усопших
Для частного поминовения усопших в Служебнике есть особый «Чин над кутие́ю в память усопших». Этот чин может включаться в чинопоследования двух богослужений суточного круга:
1) в чинопоследование Литургии;
2) в чинопоследование вечерни.

На Литургии чин над кутией не имеет начального возгласа и отпуста по той причине, что он включен в чинопоследование Евхаристии, но сопровождается торжественным выходом священника с предшествующими ему свещеносцами. Начинается он после заамвонной молитвы и включает в себя:
1) Трисвятое по «Отче наш…»;
2) тропари «Со духи праведных скончавшихся…»;
3) сугубую ектенью.

Состав молитвословий чина над кутией на вечерне тот же, что на литии, но отпуст здесь менее торжественный – сразу после ектенийного возгласа певцы поют: «Аминь» и без каких-либо священнических возглашений, поется «Честнейшую Херувим…», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». В конце нет заключительного возглашения «Вечной памяти».

Как правильно подать «записку» об упокоении

1. Имена в записке должны даваться в родительном падеже (то есть отвечать на вопрос «кого?»).
2. Вписывая имена усопших, нужно поминать их в этот момент с искренним желанием спасения и облегчения их загробной участи. Старайтесь припоминать того, чье имя вы заносите в записку.
3. Записка для удобства поминовения должна быть написана разборчивым почерком. В разных храмах просят о том, чтобы количество поминаемых имен не превышало определенного числа, что также облегчает их чтение священником. Если вы хотите помянуть многих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Записки надо подавать до начала Литургии, лучше всего – накануне вечером или рано утром, до начала службы.
5. Первыми в записке пишутся имена архиереев и священнослужителей, причем сначала указывается сан, в котором они преставились, например: митрополита Иоанна, епископа Тихона, протоиерея Михаила, иерея Ярослава, а затем пишутся имена усопших родных и близких.
6. Все имена (полученные при Крещении) должны быть даны в церковном написании 48 и полностью (например, Александра и Николая, но не Саши и Коли).
7. В записках не должны указываться фамилии, отчества, звания и титулы усопших, а также степени родства с ними.
8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец.
9. В записках «Об упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленным».

Домашние молитвы об усопших

Поминовение усопших считается необходимой частью не только храмового богослужения, но и домашнего молитвенного правила. Это наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.

В третий, девятый, сороковой дни и годовщины в память усопшего читается панихида. Во все сорок дней после кончины ежедневно читается Последование заупокойных канонов. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище.

В остальные дни можно читать или литии, или панихиды, или отдельно каноны об усопших. Также поминают усопших при ежедневном чтении Псалтири (по второй и, по желанию, по третьей «Славе») и читают помянник на утренних (а по желанию, и на вечерних) молитвах. По пятницам вечером можно читать за всех своих родственников один из канонов об усопших.

Великий канон об усопших, читаемый в храме всего два раза в год, – в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы – в домашней молитве можно читать и в любое другое время, когда есть желание и силы. Это – поминовение всех от века усопших православных христиан.

Раз в году можно совершать поминовение всех своих сродников домашней молитвой и поминальной трапезой. Когда совершать это поминовение, можно решить самим. Но лучше выбирать для этого день памяти кого-то из родных, приходящийся на такой период, когда по Уставу разрешена домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни.

Для совершения того или иного молитвенного правила за усопших необходимо получить на него благословение духовника, если же такового нет – то приходского священника вашего храма.

Поминальная трапеза

После того как заупокойное богослужение о усопшем совершено, организовывается поминальная трапеза в его память. Начинается она следующим образом:

1) если в храме было только поминовение на Литургии, а панихида не служилась, или если присутствующие на поминках на службе не были, то перед трапезой нужно прочесть либо последование панихиды, либо канон об усопшем. В случае отсутствия священника панихида заменяется литией, которую миряне могут читать самостоятельно;
2) если все присутствующие были перед этим на панихиде в храме, то после обычных молитв перед вкушением пищи можно приступать к трапезе.

Трапеза начинается с вкушения кутии. По обычаю, принято подавать на поминках блины, символизирующие своей круглой формой вечность. В средней России кроме этого подается еще и кисель. В конце трапезы читается заупокойная лития и возглашается «Вечная память». Если поминальная трапеза совершается в постный день, то стол должен быть постным. Поминальная трапеза есть форма милостыни, творимой в память об усопшем. Апостольские правила запрещают употребление вина и других спиртных напитков на поминальных обедах.

Как молиться за некрещеных и иноверцев

Не отпевают и не поминают по Уставу Православной Церкви инославных и иноверцев: католиков, протестантов, иудеев, мусульман, буддистов и других, а также всех, умерших некрещеными. Смысл этого запрещения очень прост – если человек во время своей земной жизни не захотел стать православным, то как можно нарушать его волю и пытаться насильно совершить над ним те обряды, которые подаются только добровольным членам Православной Церкви. Именно поэтому за их души не может возноситься общецерковная молитва.

Если человек умер, не приняв Крещения по причинам, от него малозависящим, близкие родственники могут в домашней молитве читать за него канон мученику У ару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за таких усопших. Основания для подобных действий находим в житии святого мученика Уара, который своей упорной молитвой избавил от вечных мук нескольких язычников – умерших родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры. Имена усопших в этой молитве называться не должны.

Молитва о младенцах, умерших некрещеными или убитых во чреве, также может совершаться только келейно, но их посмертная участь неизмеримо лучше. Из жития преподобного Василия Нового узнаем, что некрещеные или безвинно загубленные младенцы, хотя и не могут в полной мере наследовать вечное блаженство, но избавляются Господом от вечных мук. За них в домашнем келейном правиле также нужно читать канон мученику У ару.

О пользе молитв за усопших

«Кто молится за умерших, тот наперед себе ходатайствует жизнь и спасение», – говорит святой Иоанн Златоуст. Чтение Псалтири, заупокойных канонов и панихид наряду с милостыней и добрыми делами, творимыми в память наших дорогих усопших, могут совершенно изменить не только их участь: грешные души будут изведены из тьмы мучений в страну покоя и радости, но и мы, молящиеся за них, удостоимся милости Божией. Подтверждение этому мы находим в словах Златоустого Святителя: «Не напрасны бывают моления, не напрасна милостыня: все это установил Дух Святый, желая, чтобы мы получили пользу друг от друга, ибо благотворение живых в память усопших спасает тех и других. Если усопший грешен, то мы своей любовной заботой много можем ему помочь, и из места мрака и скорби перенести его в светлый мир безграничного счастья, а если усопший праведен, то сам он, находясь перед Престолом Божиим, ответит на нашу любовь горячей молитвой о нашей душе, находящейся еще в земной жизни».

Молитва о спасении душ усопших родных и близких, милостыня и добрые дела, творимые в их память – священная обязанность каждого члена Православной Церкви. Заповеди Божии не ограничивают свое действие земным существованием человека, они обнимают и Горний мир. А это значит, что любовь к Богу и ближнему, которая, по слову апостола Павла, никогда не престает (1Кор. 13; 8), не может заканчиваться и при переходе наших близких и родственников в жизнь вечную. Поминовением и молитвою за усопших мы не только доказываем свою непреходящую любовь к ним, но и исполняем одну из двух величайших заповедей Христа.

Суеверия, связанные с похоронами

В главах, посвященных Таинствам Церкви, упоминались различные суеверия, порожденные невежеством и тщеславием их сочинителей. Большое влияние на формирование этих «басен» оказали и пережитки языческого прошлого. Чрезвычайно ярко проявляются подобные суеверия в том, что связано со смертью и обрядом погребения человека. Толчок к их дальнейшему развитию был дан в XX веке, когда прервалась нить церковного предания.

Интересен тот факт, что подобные суеверия охотно исполняются теми, кто отказывает в существовании всему, что находится за границами видимого, осязаемого мира. В них верят, не задумываясь о логике и смысле, даже люди, считающие себя атеистами и, что очень печально, номинальные христиане. Так суеверы считают, что будто бы необходимо: завешивать зеркала, чтобы не увидеть в зеркале душу усопшего; класть в гроб деньги, вещи и продукты, которые понадобятся душе «там»; на поминках ставить «для усопшего» рюмку водки и хлеб, а потом сохранять эту «поминальную рюмку» до сорокового дня и т. д.

Некрофобия, то есть боязнь покойников и того, что с ними связано, порождает множество предрассудков, так или иначе влияющих на поведение суеверов на похоронах и поминках. Например, невежественные люди верят в то, что если усопший не отпет, то его душа будет блуждать по земле, не находя себе покоя; погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня; кремация может послужить причиной болезней детей или внуков кремируемого.

Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. Православные христиане должны объяснять придерживающимся вышеперечисленных обычаев тщетность всех этих суеверий и предупреждать о том, что они опасны для их собственной души, а также бесполезны, а то и вредны для усопшего.

По материалам книги Вячеслава Пономарёва «Справочник православного человека»

Close Menu